Debatforum vedr. kognitiv kristendom
Svar fra en glad
kulturkristen: Uskyld i stedet for undskyld.
Af Lisa von
Schmalensee Magnússon, mag.art. og formand for Det Belivende
I kronikken
Dialog og debat og kritik (10/2) stiller pastor emer. John W. Hørbo
spørgsmålet, om ”du muslim eller du selvglade humanist eller
selvbevidste ateist eller glade kulturkristen, vil du mødes med de andre
på det sted, hvor I står på lige fod i usandheden og retsløse og ikke
har andet håb end syndernes forladelse over jer selv og alt det, I går
og laver og kalder sandhed, men ikke er andet end fortvivlet
selvhævdelse?”
Som glad
kulturkristen og dermed en, der bliver stillet spørgsmålet, vil jeg
gerne forsøge at give et svar. Jeg føler mig så meget desto mere
forpligtet til at forsøge at give dette svar, fordi jeg hører til blandt
dem, der insisterer på dialogen (den dialog, som du i samme kronik
afviser det som urkomisk at opfordre til) og sågar på vegne af Det
Belivende har inviteret hele den danske folkekirke (kirkeminister,
biskopper, præster, menighedsråd) til at tage del i for at få drøftet,
om tiden ikke er inde til at få den kognitive indfaldsvinkel ind i vor
kristendomsforståelse.
Svaret fra vor side
er nej tak.
Vi føler afsky ved
tanken om at mødes et sted, hvor der ikke skulle være andet håb end
syndernes forladelse, og hvor der i forvejen er faldet den dom over os,
at lige meget hvad vi gør, så er det ”fortvivlet selvhævdelse”.
I henhold til vort ståsted i livet, er et sådant sted vederstyggeligt og
har intet med kristen praksis at gøre overhovedet. Som vi ser det, er en
sådan opfattelse udtryk for, at vi intet har lært af Kristi
lidelseshistorie, og at han jo derfor er død forgæves på korset.
Men hvorfor ønsker vi
ikke at blive tilgivet vore synder?
Fordi vi anser synd
for at være en illusion. I vor forestillingsverden synder mennesker
ikke. De begår derimod fejltagelser, fordi de ikke ved bedre.
Skal vi dokumentere
nytestamentligt belæg for en sådan indfaldsvinkel, kan vi vist nøjes med
nogle af de mest citerede ord, nemlig: ”Tilgiv dem, thi de ved ikke hvad
de gør.” Jesus sagde ikke i sin lidende tilstand på korset, at vi skulle
tilgive dem, selvom de var onde og syndige.
Som vi ser det,
ligger der i bydeformen en vældig opfordring til os om at komme til at
vide, hvad vi gør.
Tager man sig af,
hvad kognitionsneurologerne har påpeget i snart et halvt hundrede år, er
det et grundvilkår for vor hjernefunktion, at vi nærmest aldrig ved,
hvad vi gør. Vi tror vi ved det. Men vi ved det ikke. Vi er
fortidskaprede.
I teologien kalder
man vor synd en grundskade, som skete i forbindelse med syndefaldet,
hvor vi blev smidt ud af paradisets have, fordi vi ville kende forskel
på godt og ondt.
Dette ønske er
imidlertid, som vi ser det, hverken en syndig handling eller en
fejltagelse men blot et paradigmeskift. Myten anser vi for at være en
symbolsk måde at berette på, at vi har udviklet os fra en bevidstløs
tilstand til langsom opvågnen i en dimension af ansvar og samvittighed.
Som vi ser det er der således ikke tale om en begivenhed, der fik os til
at falde, men derimod en som satte skred i udviklingen. Ikke desto
mindre forstår vi godt at man i et mentalitetshistorisk perspektiv har
fortolket det som et fald, da det jo afstedkom muligheden for
kainsmærket.
En ræv mærker ikke
til noget kainsmærke i panden, selvom den dræber. Der er ingen dårlig
samvittighed der. Den handler rent instinktivt. Anderledes med os. Kain
var mærket af sit broderdrab…
Det vi beder jer
kirkefolk om at overveje er, om det I kalder ”vor jordiske virkelighed,
hvor der kun gælder en sandhed: Syndernes forladelse” ikke i
virkeligheden er jeres egen hjemmestrikkede dom over os alle; en dom som
dybest set er i modstrid med den opfordring der ligger fra Jesus selv om
netop ikke at dømme.
Hvis vi nu giver os
lov til at eksperimentere med den tanke, at vi dybest set handler ilde
mod nogen grundet uvidenhed, og at det derfor drejer sig om at komme til
at vide, kunne vi jo til at begynde med kaste hele den jordiske
virkelighed op i luften og kigge på den på ny som den daler ned for vore
øjne. Kigge uden nogen som helst forudindtagethed. Foretage ren
iagttagelse og efterfølgende forsøge at forstå det vi ser i et
perspektiv, som dels retter sig så langt tilbage som til evolutionens
begyndelse og dels fremad til dét, der er vor utopi fred på jord og i
mennesker velbehag. Gør vi det, har vi tillid til, at vi i stedet
for disse ufrugtbare magtkampe, som JWH ser i stort set alle
sammenhænge, og som vi også ser og er enig med ham i er destruktive, vil
blive inspireret til at finde løsninger.
Selve den
kendsgerning at vi opererer med tanken om synd og skyld amputerer
imidlertid et sådant forsøg. For er der noget i vejen med mig, hvilket
der jo må være, hvis jeg som udgangspunkt er syndig, ja, så rummer jeg
vel ikke evnen til at kunne skabe løsninger?
Tænker vi imidlertid
på os selv som mennesker, der selvfølgelig begår fejltagelser, fordi vi
nu engang ikke er fuldkomne, men til gengæld kan være sikre på at al
opmærksomhed, når vi har fejlet, er på at finde løsninger, så disse
fejltagelser ikke gentager sig, ja, så vil modet til at turde udvise
frimodighed uden tvivl tage til og dermed også en konstruktiv
opfindsomhed i retning af at løse de problemer vi har. Ikke mindst
problemet med vrede og had i vor verden.
Der sker noget
forløsende i det menneske, der når til bevidsthed om årsagen til dets
vrede og had. At der er en årsag indebærer jo, at det ikke er én selv,
der er skabt vred og hadefuld, men at følelserne opstod, fordi der skete
noget ganske bestemt. Dermed er det logisk, at de selvfølgelig også kan
forsvinde igen, når faren for at dette samme kan ske ikke længere
eksisterer.
I den belivende måde
at arbejde med kommunikation på, ser vi igen og igen at vrede og had
ganske enkelt forsvinder, når man iagttager disse følelser i et
perspektiv af årsag og virkning. Opererer jeg med skyld og synd som et
grundvilkår, vil jeg til stadighed være i et angrebs/forsvarsmønster,
idet bøddel/offer tankegangen så er den jordiske virkelighed. Så skal
nogen tilstå, at de er skyldige (onde) og sige undskyld!
Opererer jeg derimod
med den tanke, at ingen er skyldige (onde) men begår frygtelige
fejltagelser af uvidenhed, får jeg et frugtbart fokus på, hvad jeg kan
gøre for at undgå repetition af denne fejltagelse.
Vi foretrækker denne
sidstnævnte platform at mødes på. Og vi vil da også gerne invitere
muslimerne med på denne platform.
Jøderne befinder sig
der tilsyneladende allerede. I det mindste slog den tanke mig, da jeg
læste Shimon Peres tale i forbindelse med den internationale
Holocaust-mindedag. Det var især ordene måtte hans rige opstå i vor
levetid og i vore dage, der slog mig.
I den dialog vi
indtil nu har haft med den danske folkekirke, lyder svarene, at Guds
rige ikke er noget vi skal have her på jord. Det er noget der hører det
hinsidige til, efter dommedag, og at vi, som gerne vil gøre hvad vi kan
for at få generel fred og velstand her på jord, ifølge biskop Steen
Skovsgaard er aldeles urealistiske.
Men definerer vi os
selv som mennesker, der altid har været, er og altid, så længe vi
overhovedet lever, vil være syndige, så er der jo intet håb tilbage om
at kunne komme til at opleve egentlig lykke her på jord, og en sådan
tankegang anser vi for at være aflivende. For hvad skal noget så til
for?
Vi tror, at en
beslutning om i vor bevidsthed at operere med uskyld i stedet for skyld
er betingelse for belivende dialog, og så i øvrigt fokusere på at have
som fælles projekt at korrigere fejltagelser.